En ce 15 août, Marie appelle concrètement nos sociétés, et en premier lieu chacune et chacun d’entre nous, à changer profondément. Les événements climatiques tragiques, la poursuite des guerres sur différents territoires, la menace persistante qui pèse sur le vivant, les ressources en eau et une biodiversité toujours plus fragilisée, mais aussi la souffrance palpable de millions de personnes face à l’incertitude grandissante, aux illusions d’une société industrielle qui épuise ses ressources, à l’injustice renforcée, aux inégalités et à la pauvreté qui s’installe, nous placent devant une responsabilité collective : réapprendre à vivre ensemble, protéger le vivant et choisir la paix.

Nous pensons par la politique et l’économie. L’esprit, privé de liberté par tant de siècles d’oppression, porte encore le poids d’une histoire où la guerre a toujours fini par devenir le pilier de notre civilisation.

Conquérir la liberté et la paix par le sang : l’humanité sera-t-elle toujours à porter cette profonde blessure jusqu’à son anéantissement ?

Penser par la spiritualité du monde, par « Je crois » en la vie, une et infinie dans l’Amour, c’est ce que Jésus demande.

Croire en lui, ce n’est pas l’idolâtrer, ni imaginer des « sauveurs » en hommes politiques. C’est sortir de l’obscurité de nos incompréhensions pour donner à notre vie la liberté, pour devenir le fruit de l’arbre.

Marie, Source de vie

Marie a attendu d’être au ciel pour révéler au monde la grandeur de sa grâce éternelle. La mort a été vaincue par l’Amour.

Marie nous dit que cet amour est accessible à tous, et d’abord aux plus fragiles : à celles et ceux dont les épreuves n’ont pas éteint la joie d’aimer le monde dans sa beauté, ni la capacité de le pleurer lorsqu’il est blessé.

Car aimer véritablement, c’est aussi savoir pleurer ce qui souffre, protéger ce qui est vulnérable et continuer, malgré les blessures, à croire en la beauté du vivant.

La révélation de l’immaculée conception est celle de la naissance de la vie : une vie qui nous est accordée.

Marie, Mère de la Vie, nous rappelle que toute existence est un don, et que la grâce commence peut-être là : dans l’accueil émerveillé de ce qui nous est confié.

Mère, source de vie, elle nous enseigne que l’Amour est le visible né de l’invisible. Tu vois la vie naître. Tu transmets la vie et tu la protèges.

Marie n’est pas une figure irréelle, détachée du monde. Elle est profondément inscrite dans la réalité du vivant : dans la naissance, dans la chair, dans la fragilité, dans la joie et dans la souffrance.

Elle nous rappelle que l’invisible peut devenir visible lorsque l’Amour prend corps. L’eau de Lourdes symbolise la voix de Marie qui traverse notre corps et devient en nous une rivière vivifiante. Elle nous donne la force de dépasser la maladie, les blessures, les épreuves. Elle protège la vie et nous rappelle que la grâce peut encore jaillir là où nous pensions la source tarie. La mort n’est pas le néant annoncé par celui qui n’aime pas. Elle est vaincue par l’Amour. Marie nous rappelle alors la parole de son Fils : « Convertissez-vous, car le royaume des Cieux est tout proche. » (Mt 4,17) 

Le temps humain n’est pas celui de l’univers. « Proche » : à l’échelle de l’espace, de la création et de l’immensité du temps, la vie humaine n’est qu’un instant. Et pourtant, dans cet instant, nous sommes à la fois les héritiers et l’héritage. Nous recevons la vie. Nous recevons la Terre. Nous recevons la mémoire des générations qui nous ont précédés. Et nous sommes, à notre tour, ce que nous laisserons à celles et ceux qui viendront après nous. Si nous ne portons pas la parole de l’accomplissement de la paix, la guerre continuera jusqu’à l’anéantissement de l’humanité.

La paix universelle est possible

Il nous faut croire en nous, croire en l’Amour, croire en cette force qui seule demeure et qui seule vivra. Car l’Amour est la Résurrection. L’Immaculée Conception et la Résurrection se répondent. L’infinie pureté de la vie. La Mère enfante le Fils. Le Fils révèle que la mort ne peut vaincre la Vie. Il n’est que la Vie dans sa dimension d’éternité, de Création et de Mystère.

Puis Marie nous indique le chemin à prendre pour vivre cette paix accomplie. Elle craint la guerre comme une mère a peur pour son enfant parti combattre. C’est une immense souffrance, car Marie connaît la cruauté dont l’homme est capable. Son Fils a été humilié, torturé et crucifié. Chaque mère porte en elle cette connaissance de la violence humaine : cette peur de voir l’innocence brisée, la pureté profanée, l’amour frappé par la violence.

Pour éviter à l’humanité ce précipice, Marie nous appelle à respecter les commandements. Elle unit son Fils à la Torah, à cette Loi qui appartient à son histoire, à sa chair et à sa foi, comme le sang de ses veines. Elle nous appelle à suivre la Parole de son Fils, qui n’est pas venue abolir les textes sacrés, mais les accomplir et leur donner leur pleine dimension dans l’amour et la vérité.

Alors les actes des hommes changent de sens. Ils ne sont plus faits pour détruire, mais pour protéger la vie. Ils ne sont plus faits pour dominer, mais pour servir. Ils ne sont plus faits pour séparer les frères et les sœurs, mais pour restaurer la fraternité. Ils ne sont plus faits pour enfermer la liberté, mais pour permettre à chacun de vivre librement. Et peut-être est-ce là le chemin que Marie nous montre : faire de notre héritage une promesse, de notre liberté une responsabilité et de notre vie un acte d’amour.

Plus de pauvreté qui condamne.
Plus de séparation entre les frères et les sœurs. Plus de violence des puissants qui arrache les enfants à leurs mères. La paix n’est pas un rêve impossible. Elle est une œuvre humaine lorsqu’elle devient l’expression visible de l’Amour.

Nos sociétés sont arrivées à ce point majeur où il nous faut écouter Marie.

La guerre contre la nature, la guerre en Europe et au Moyen-Orient, l’aggravation des crises humanitaires fabriquées par l’homme, la famine tenue entre les mains des puissants, l’industrie qui sacrifie l’humain à la machine, qui remplace le chant de la nature par le bruit mécanique, qui exclut le vivant pour façonner d’immenses cités de béton et de verre.

La souffrance épuise les cœurs. Les ressources en eau s’amenuisent, dans le chagrin d’un monde qui se perd en demeurant loin de lui-même, loin du Christ, loin de Dieu. C’est alors que Marie tend la coupe d’eau fraîche à chacun d’entre nous. Elle récite le chapelet pour nous et avec nous. Elle nous rappelle notre fragilité, mais nous montre aussi qu’elle peut devenir notre force. Nous ne pouvons pas soulever des armées comme César. Nous ne possédons ni ses légions ni son pouvoir. Mais nous pouvons accomplir d’immenses bienfaits. Un être humain peut sauver une vie, nourrir celui qui a faim, donner de l’eau à celui qui a soif, protéger un enfant, défendre une mère, accueillir l’étranger, soigner une blessure, réconcilier deux êtres. 

Nous pouvons, à l’image de son Fils, accomplir des actes qui donnent la vie plutôt que des actes qui la détruisent.

Jésus s’adresse à ses disciples et dit, « Amen, amen, je vous le dis : celui qui croit en moi fera les œuvres que je fais. Il en fera même de plus grandes, parce que je pars vers le Père. » Notre vulnérabilité n’est pas l’impuissance. En cela Jésus nous enseigne que l’être humain est l’arbre qui porte le fruit fécond. Ne considérons pas l’humanité comme une défaite, mais comme l’expression de la gloire du vivant. Redonnons à l’humanité sa force de vivre, la valeur suprême de la vie. Jésus a confié à l’humanité la lumière de la résurrection, et sa mère au ciel tenant sous son pied le serpent de l’apocalypse.

Jésus révèle à celles et ceux qui sont différents, aux fragiles, aux exclus, à celles et ceux qui souffrent de l’injustice ou qui sont jugés imparfaits, la possibilité de faire de grandes choses et de les voir. Jésus nous dit : « Tu verras des choses plus grandes encore. » Et il ajoute : « Amen, amen, je vous le dis : vous verrez le ciel ouvert, et les anges de Dieu monter et descendre au-dessus du Fils de l’homme. » (Évangile selon saint Jean, 1, 50-51) 

Jésus ne réserve pas cette capacité à une élite extraordinaire. Le disciple est celui qui croit, qui reçoit sa Parole et qui agit dans l’Amour. Chacun peut devenir un disciple du Christ et participer à son œuvre. Puis, l’apôtre n’est pas nécessairement celui qui accomplit quelque chose d’extraordinaire aux yeux du monde ; c’est celui qui laisse l’Amour agir à travers ses actes. Il laisse se répandre en lui l’eau vive et la partage. L’eau vive devient l’image de l’Esprit Saint : “De son cœur couleront des fleuves d’eau vive.” Jean 7

Chacun peut devenir, à sa mesure, un disciple de cette œuvre. Chacun peut porter la lumière. Chacun peut protéger la vie. Chacun peut devenir un arbre qui donne du fruit.

Cet été doit porter une rentrée nouvelle

Ce mois d’août où les effets du réchauffement climatique apparaissent toujours plus irréversibles et accélérés, chacun peut prendre conscience de l’appel essentiel de Marie : la réconciliation. Nous ne pourrons pas agir pour protéger le vivant si la fraternité est fracturée. Un grand mouvement de paix doit l’emporter.

La venue du pape Léon XIV en France en septembre devrait inspirer les efforts pour la paix, pour défendre les enfants et leurs familles basculant dans la pauvreté. L’éthique et la morale doivent gagner le pouvoir, et non l’abandonner aux mains de puissants conduisant l’avenir de l’humanité vers le désert.

Basta !

Basta la guerre, la pauvreté, la souffrance qu’infligent les puissants aux enfants du monde.

Basta ! lance le pape aux puissants et rejoint ainsi les peuples les plus meurtris, les enfants et les mères accablés par les crises humanitaires à travers le monde, y compris en Europe.

Le taux de pauvreté en France n’a jamais été aussi élevé depuis les trente dernières années, indique l’Insee. Trois millions d’enfants vivent sous le seuil de pauvreté en France, pays riche, alerte l’UNICEF. Le pouvoir se nourrit aujourd’hui d’injustice et de fortes inégalités, quand le pouvoir ne devrait être que celui de la justice.

« Aimez-vous les uns les autres. » Ce commandement manifeste la survie même de l’humanité. Sans l’unité, l’arbre fécond se meurt. Il devient sec et ne donne plus aucun fruit.

Le figuier

Toi qui ne donnes aucun fruit à ton prochain, qui l’assoiffes, qui lui ôtes la nourriture nécessaire à sa vie, tu te fais toi-même le figuier qui ne donne plus de fruit.

La parabole du Christ est criante d’actualité. Jésus, ayant faim, aperçoit de loin un figuier couvert de feuilles. Il s’approche, mais n’y trouve aucun fruit. Il lui dit alors : « Que jamais plus personne ne mange de tes fruits ! »

Le lendemain, les disciples découvrent que le figuier est desséché jusqu’aux racines. Cette parole peut nous interroger aujourd’hui. À quoi sert la puissance si elle ne nourrit pas ? À quoi sert la richesse si elle laisse l’autre mourir de faim ? À quoi sert l’abondance si elle refuse l’eau à celui qui a soif ?

Un arbre vivant porte du fruit. Un pouvoir juste protège la vie. Une humanité vivante partage ce qu’elle reçoit. Lorsque l’arbre cesse de donner, il se dessèche. Lorsque l’humanité cesse d’aimer, elle assèche ses propres lèvres. Lorsque l’arbre cesse de donner, il se dessèche. Lorsque l’humanité cesse d’aimer, elle assèche ses propres lèvres. Le goût de l’eau salée y disparaît. Il était le parfum sacré du chagrin du Christ. L’homme qui s’abandonne et n’aime plus ne le goûte plus jamais.

L’argent engloutit le cœur de l’humanité et lui ôte toute dignité.

Jésus renverse les pièces gagnées par la vente des marchandises. Dans un fracas, elles tombent à terre et se mélangent les unes aux autres. Elles deviennent alors de simples cailloux sans valeur, puisque nul ne peut plus en tirer sa propre richesse.

L’argent n’est pas un bien commun lorsqu’il devient pouvoir de domination. Il devient division, rivalité, accumulation. Il détruit alors ce qui devrait nous unir et profane le temple de la vie.

Le temple n’est pas fait pour le commerce de la vie. Il est fait pour accueillir la vie, l’aimer.

Et lorsque les pièces tombent à terre, elles redeviennent ce qu’elles sont : de la matière sans pouvoir sur celui qui choisit de ne pas en faire la mesure de son existence.

L’arbre vivant

C’est aujourd’hui la responsabilité de chacun d’écouter ce qui vit en lui : la spiritualité du monde.

L’être humain est l’arbre vivant donnant au monde sa récolte : le bon fruit. Voir en lui l’Amour du Christ, c’est ainsi que Marie vit.

Lors des catastrophes naturelles, nos édifices, nos constructions industrielles, les objets de la société sont emportés comme une brindille dans l’océan. Ce qui est solide, c’est la construction de l’âme humaine, cette cathédrale éternelle. Notre responsabilité est de rendre l’invisible visible, de bâtir le monde par cet esprit de résistance, de vérité, de solidité dans l’Amour.

Anéantir la pauvreté, c’est voir l’humanité radieuse. Par cet acte, l’homme intègre son rôle de protecteur du vivant. C’est ce que nous sommes : les protecteurs de la vie sur cet océan qu’est la Terre.

Faire acte du souffle de la vie, ici sur Terre, maintenant.

Marie précipite l’action de son Fils, ici, au présent. C’est l’eau que Jésus change en vin. Elle, elle attend d’être bienheureuse dans l’immensité du ciel pour devenir la mère de chacun d’entre nous. Elle laisse toute la place à son Fils et à son œuvre : le souffle de la vie. Et aujourd’hui, Marie se définit par celle qui passe en toi pour t’insuffler la volonté de la vie : vivre pleinement, en paix.

C’est ainsi que Jésus confie sa mère au monde. « Femme, voici ton fils. »
Puis, se tournant vers le disciple :
« Voici ta mère. » Le disciple reçoit Marie. Et à travers lui, chacun peut recevoir cette mère qui ne prend pas la place du Fils, mais conduit vers Lui.

Marie n’est pas seulement la mère du Christ ; elle devient une figure maternelle auprès de celles et ceux qui cherchent à protéger la vie, à traverser la souffrance et à choisir l’Amour.

Fédora Hélène

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